La notion revêt de plus en plus pour moi une dualité contrastée de plus en plus nette. Et finalement, comme toujours en philosophie, ça s'éloigne et se complexifie, en même temps que ça se précise. Cette dialectique, quelle est-elle ?

Pour la décrire simplement, je partirais principalement de deux sources littéraires, mais il y en aurait des milliers (surtout pour la première vue de la dialectique).

Première source : « Lettre à un otage » de Saint Exupéry. Saint-Ex décrit avec tant de vérité, cette force qui fait que l'on coule vers un autre être que soi-même pour s'y sentir bien et en plénitude ("pour s'y sentir pur"). Cette force mystérieuse qui requiert le non-jugement réciproque, l'accueil total des qualités et des défauts ("si mon ami boîte, je ne lui demande pas de danser"). Cette première vue est similaire à la définition chrétienne et divine de l'amitié : l'accueil sans limite du pauvre et de la misère de la condition humaine qui implique qu'on devienne pauvre avec le pauvre, pauvre parmi les pauvres. (J'associerais volontiers "L'ami dévoué" de Oscar Wild pour le sujet du sacrifice lié à l'amitié (et un texte de Tolstoï aussi) mais il vaut mieux simplifier pour faire apparaître clairement cette dialectique.)

Pour l'autre partie de la dialectique, il y a cette deuxième source, la source Grecque, avec notamment l'Éthique à Nicomaque d'Aristote et tout le feu de la philia Athénienne. L'amitié de Saint-Ex serait donc en fait pour les Grecs : Agapè. Quant à la philia (j'ai déjà beaucoup écrit à son sujet), on peut la définir par l'amour partagé de la vérité (qui va donc, avec le courage de la vérité et la philosophie). La Philia est l'amitié quotidienne issue de la citoyenneté, c'est-à-dire entre personne libres et autonomes amoureuses de la (recherche de la) vérité (Alethéia).
La philia, avec toute sa fronde qui la caractérise, dit ceci : la vérité avant les amis. Cette idée ne signifie pas qu'on ne veuille pas d'amis et qu'on veuille uniquement la vérité, au contraire, ça signifie qu'il ne peut pas y'avoir d'amitié véritable, si on fait fi de la vérité dans ses relations (on cherche l'amitié véritable et pas juste des "relations"). Cela signifie aussi qu'il ne peut pas y'avoir d'amitié sans communauté politique en un lieu, sans citoyenneté (liberté et égalité) et sans autonomie individuelle et collective (en un point de l'espace et du temps).

L'amitié, chacun en conviendra, implique la gratuité totale (même racine que pour la grâce). Et cette gratuité, cette grâce, pour exister doit trouver du symbolique où s'épanouir. Ce ne peut-être que le symbolique de la mise en commun des actes, des paroles et d'une partie substantielle des biens matériels (ou de la matérialité au sens large). Le diabolique du chacun pour soi à la poursuite de ses intérêts ne peut pas créer d'amitié. (On peut entrevoir que la philia rejoint l'agapè sur la notion de vérité qui viendrait de Jésus-Christ.)

Hier soir encore (oui, encore ! et encore !!!), je tombe sur un court passage de Khalil Gibran, qui s'intitule « le moi suprême » : un roi tout juste couronné discute avec ce qui semble être son reflet nu.

Le roi dit avoir été couronné car il est le plus noble, le plus sage et le plus puissant. ...
Et vous connaissez la chute (c'est ça le problème, c'est que vous connaissez tous la chute... qui porte bien son nom de chute d'ailleurs.)

Le reflet nu, lui révèle que s'il était noble, sage et puissant, il aurait refusé d'être couronné, et que celui qui est le plus noble, le plus sage et le plus puissant est celui qui n'est pas roi.
C'est le plus vieux thème de philosophie.
Quiconque ouvre un livre de pensées ou même de poésies, quiconque prête l'oreille à la source des sources entend cette musique : celui qui veut trôner et/ou trône ici bas est le moins sage, le moins noble et le moins puissant. Celui qui gouverne les hommes ne peut pas se gouverner lui-même. Vérité chrétienne, vérité bouddhiste, vérité de toute la philosophie politique depuis la nuit des temps, vérité tout court, vérité ultime. Vérité des vérités.

Lorsque j'ai intensément repris ou parcouru les couloirs plus ou moins classiques de la philosophie politique à partir de 2010, c'est cette vérité qui m'a sans cesse inondé. Et j'ai pu mesurer combien cette vérité était formulée de façon identique dans toutes les pensées qui nous viennent du fond des âges.
Bien-sûr, on peut citer les pré-socratiques, Platon, des athéniens célèbres (Cléon entres autres), les stoïciens, des chrétiens, on peut parler des Bossuet, des Castoriadis, des Alain, des Rancière, des Sintomer et des centaines d'autres antiques ou contemporains que j'oublie (Gibran donc aussi, Saint Exupéry oui bien-sûr), on peut aussi parler de milliers de poètes, pamphlétaires, essayistes, ou dramaturges,... mais au final, ça ne sert à rien, cette vérité est tellement énorme, tellement en chacun de nous, tellement connu de l'homme, tellement martelée depuis l'aube des temps.
Mais je le crie quand même depuis 5 ou 6 ans : il ne faut jamais donner le pouvoir à ceux qui le veulent. J'ai diffusé des milliers de papiers, placardé des pancartes, réalisé des expériences politiques, donné du théâtre. Je l'ai dit aussi aux "rois" à chaque fois que j'ai pu. J'ai alerté à chaque fois que j'étais dans un groupe qui s’apprêtait à réitérer cette SEMPITERNELLE erreur.

C'est le sous-titre d'une nouvelle de Léon Tolstoï que vous pouvez lire ici. Et c'est le titre d'une bande dessinée sortie assez récemment chez Dargaud, réalisée à partir de la nouvelle de Tolstoï susmentionnée.

Certains disent que cette histoire donne une parabole pour dénoncer l'avarice de l'homme qui ne sait pas se satisfaire de ce qu'il a et qui veut toujours plus. Je ne suis pas tellement d'accord avec cette analyse. Cette histoire raconte plutôt la folie qui s'empare de l'homme quand ce dernier ne dispose pas (pour une foultitude de raisons diverses) de la quantité de terre nécessaire à une vie d'homme. Tolstoï n'a eu de cesse de constater que les paysans Moujiks étaient miséreux car ils ne disposaient pas de leur terre (+ servage) et de pas assez de terre (et il a souvent tenté d'y remédier).
Oui, car il faut disserter sur cette question de première importance : combien faut-il de terre à l'homme ? Et en 2016, comme depuis des siècles, on se porterait beaucoup mieux si chaque homme se posait la question pour y répondre (pour lui et pour les autres, donc pour l'homme) et prendre les mesures (révolutionnaires) nécessaires correspondantes.

La question entière c'est celle-ci : combien faut-il de terre à l'homme pour qu'il soit libre et heureux ? On peut répondre par un intervalle, mais on peut aussi se hasarder à donner un chiffre (ça aide à clarifier).
L'intervalle selon moi est le suivant : entre 1 et 4 hectares. Et le chiffre précis : 3 hectares - il m'arrive parfois de dire 2 (mais l'argument personnel des chevaux me poussent souvent à l'augmenter un peu). Ce chiffre doit répondre aux besoins de l'homme, à ses droits naturels (sur lesquels on peut toujours débattre) : se nourrir (des aliments sains), boire (de l'eau pure), respirer (de l'air pur), se vêtir (naturellement), s'abriter (vernaculairement), se déplacer (naturellement).

La propagande (Éducation Nationale, Industries Culturelles, Algorithmes), et la normalisation sociale a malheureusement donné aux gens des objectifs autres que celui d'avoir la quantité de terre nécessaire pour leur vie. Si chaque homme disposait de quantité de terre qu'il lui faut, il n'y aurait plus de capitalisme qui tienne (et peut-être plus d'asservissement de l'homme par l'homme).

Il est très intéressant, voire mystique (notamment chrétien) et un peu "communiste", de constater que ce qu'il faut de terre à l'homme (dont je viens de faire une proposition sensée), et la quantité disponible en cas de partage équitable est approximativement la même. Effectivement, que ça soit à l'échelle du monde ou à l'échelle de la France, si on divise le nombre de terre arable disponible par le nombre de personne, on arrive bien à ce chiffre de 1 à 4 hectares par personne - ce chiffre est plus petit à l'échelle de la France qu'à l'échelle du monde, mais on reste confortablement dans l'intervalle -. N.B : en enlevant du béton (des autoroutes et autres), on pourrait peut-être retrouver pour la France, le même chiffre que pour le monde.

Je précise bien qu'il ne s'agit pas pour moi de placer bêtement un être humain, tout seul, par parcelle cadastrale de 3 hectares. On peut évidemment faire tous les regroupements qu'on veut. Je dis juste qu'il est crucial, vital, d'avoir, chacun, constamment en tête : ce qu'il faut de terre à l'homme. Ainsi deux ou trois foyers pourront sans doute vivre confortablement, libres et heureux sur 6 hectares.

Nous sommes des projectiles soumis à la loi d'inertie et à la gravité. Les vecteurs initiaux sont la flèche du temps et l'éducation (Éducation Nationale + Famille + Industries culturelles + algorithmes).
Et voici, encore une autre manière de dire la passion de l'homme face à la masse :

J'ai cette image toute simple depuis plusieurs jours dans la tête : celle du projectile, celle d'un projectile en forme de petite boule toute simple (10 cm de diamètre pourquoi pas). Je me mets à voir les gens comme des projectiles entièrement soumis à leurs paramètres physiques qui les déterminent totalement et les font se mouvoir uniquement en fonction de la force initiale (qui les a projetés), puis de l'inertie et de la gravité qui fait faire à tous, en une vie, un simple rayon de courbure à la con...

Je pense que cette image me frappe d'autant plus que je suis trentenaire (36) et que je suis donc beaucoup en lien avec des adultes mûrs ou des plus vieux encore. Je peux donc sentir de façon terrifiante : les lois d'inertie et de gravité qui gouvernent mes congénères. Je pourrais aussi bien employer l'expression de pilotage automatique (qui serait confié aux dames inertie et gravité).

Des vecteurs on été développés par l'éducation et ce sont eux qui s'expriment (gouvernent) le plus longtemps possible. La loi d'inertie suit les vecteurs déterminés par l'éducation.

Alors, j'observe, je scrute intensément, les manifestations rares, affreusement rare, de forces intérieures autonomes qui ajouteraient des vecteurs improbables et inattendus capables de s'opposer à tous les autres paramètres physiques que je viens de décrire... ce serait d'ailleurs des vecteurs beaucoup plus verticaux (pour s'opposer à la gravité et à l’inexorable). J'observe, j'attends les manifestations de l'énergie libre de ces petites boules projetées...

Je ne suis pas nihiliste, je suis croyant ; la vie humaine est un défi à relever grâce à la passion de l'impossible : celui de réaliser autre chose qu'un simple rayon de courbure à la con, celui qui consiste à produire suffisamment d'énergie libre pour être capable de tout reprendre de sa trajectoire et de dessiner dans le ciel, ce qu'on voudra. Oui, comme cette image d'un avion postal d'avant la seconde guerre mondiale (coucou Saint-ex !) qui dessine un cœur dans le ciel, si ça le chante, avec son échappement de gaz.
Des cœurs, et toutes les arabesques qu'on voudra en fait. Tout, mais pas un rayon de courbure à la con. Toutes les arabesques qu'on pourra réaliser qui ne doivent rien à l'hérédité et à notre milieu, qui ne doivent rien ou presque rien à la flèche du temps. Transformer son éducation (et pour cela la remettre en cause) en rampe de lancement aérospatiale qui permet de vaincre la gravité planétaire avant de basculer en pilotage autonome dans l'espace interstellaire...

Bien vieillir ou mal vieillir.
Quand on relit ce texte de Foucault, il est clair que la possibilité est donnée à chacun de bien vieillir ou de mal vieillir (avec bien-sûr tout un spectre de possibilités entre les deux).

Ce bien vieillir, on peut donc le commencer dès l'âge de 20 ans si on comprend bien ce que nous dit Foucault.

Mais ce bien vieillir n'aura pas pu atteindre les générations nées entre 1930 et 1960 (exceptions mises à part), à cause d'un fait historique majeur (qui est le fait historique principal du XXe siècle) : le biopouvoir issu des industries culturelles (couplé à l'Éducation Nationale) visant à impacter massivement et durablement les consciences par des monticules infinis de sornettes utiles au capitalisme consumériste et à l'hypercontrôle des masses.

Ces générations ont été totalement impactées depuis leur naissance par le mode de vie diffusée par la propagande de masse. Ces générations se superposent totalement à l'apogée de l'histoire du cinéma, de la radio et de la télévision (les industries culturelles).

La critique des industries culturelles n'a véritablement commencé que dans les années 70 (un peu avant avec Adorno et Horkheimer), pour obtenir les premiers effets dans les années 90 et 2000 (avec une masse notoire qui balance enfin leur téléviseur par la fenêtre et entame les réflexions sur "la décroissance").

Les générations (1930-1960) ont souffert de la crédulité de A à Z. Ils ont bouffé de la propagande comme jamais aucune génération n'en avait bouffé dans l'histoire et des milliards d'existences ont tenté de se faire à partir de cette propagande de masse. Mais on ne peut pas à la fois s'adapter aux désirs du système capitaliste (en bouffant crédulement sa propagande permanente), et vieillir comme Foucault ou les philosophes le préconisent (voir lien ci-dessus), c'est antinomique.

Révélation pour moi : nous sommes faits pour vivre DANS la nature, immergés dedans. Pas à côté, dedans. Pas "le week-end" ou "en vacances", mais au quotidien. (ci-contre, photo de chez moi).
C'est le principe premier de la vie.

Mais est-ce vraiment une révélation, alors que cela est révélé à chacun d'entre-nous, moi y compris, à chaque fois que nous allons dans la nature ?!
Cela m'a été révélé par exemple toute mon enfance quand nous redescendions en ville après une virée dominicale en montagne et que ma mère disait systématiquement dans la voiture (dans les bouchons) : « Olala, on retourne dans la crasse, qu'est-ce qu'on était bien là-haut !! »
Et je me disais à chaque fois : c'est bizarre... puisqu'il en est ainsi, pourquoi est-ce qu'on redescend alors ???!!!
Oui, "dans les bouchons", car tout le monde faisait la même connerie, tout le monde retournait au boulot et à l'école le lundi - c'est très important de toujours faire comme tout le monde en dépit des lois de la vie - )

Le problème de l'homme c'est d'être long à la détente (à cause de cette loi du conformisme qui prime sur toutes les autres). Il peut faire 5000 fois la comparaison entre un lieu où il se sent bien et un autre où il ne se sent pas bien, sans jamais tirer de conclusion évidente pour sa vie (et concernant la direction à donner aux choses ) ...
Les "vacances d'été" (temporalité étatique-scolaire à bannir) sont le moment privilégié où les gens vont rejoindre des lieux où ils se sentent particulièrement bien (des lieux de nature), étrangement sans jamais penser qu'ils pourraient y demeurer... Ben non puisque c'est "le lieu des vacances",... que deviendraient "les vacances", si nous étions toujours en vacances ?! ,... la "temporalité étatique-scolaire" imposée et voulue par la dictature en souffrirait radicalement.
Le paralogisme est donc le suivant : vivre toute l'année SCOLAIRE dans un endroit où je me sens mal ou pas très bien, et rejoindre pendant les vacances les lieux où l'on se sent bien... : Esprit d'esclave, rien d'autre.
La cause de ce manque de logique semble venir d'un pan de la propagande du système qui fait que chacun intègre rapidement une sorte d'impossibilité couplée à une interdiction, à vivre dans la nature.

« L'École de la République », c'est-à-dire « l'École de Jules Ferry » née en 1882, à l’œuvre depuis 134 ans (4 générations seulement !!) - à la manœuvre plutôt - a assassiné un concept né à l'aube de la civilisation, dans la Grèce archaïque puis antique : LA SKHOLÈ. (c'est le mot que nous utilisons sur ce site depuis le début pour signifier qu'après la déscolarisation, il y a bien la "skholarisation" : les retrouvailles avec la skholè originelle. C'est l'étymon qui nous renseigne directement sur l'hérésie absolue de l'école de Jules Ferry)

La skholè, c'est quoi ? : c'est le loisir​ et le temps-libre, que peuvent se donner les hommes à eux-mêmes pour apprendre. Il s’agit de ce temps qu’ils choisissent de prendre pour se cultiver, pour étudier, et qu’ils peuvent prendre car (ou quand) ils ne sont pas harassés par un travail qui répond à la nécessité. Le mot skholè peut même incorporer également la notion de "repos" (les rêves étant riches en enseignements).
Bref, il s'agit du "temps pour soi", du "temps-libre" par opposition au "temps-contraint". "L'école obligatoire" est donc un oxymore, une complète hérésie. La skholè est forcément libre, gratuite (personne ne paye ou n'est payé), et égalitaire.
Le mot "école" ayant été détourné, abîmé, corrompu, par la dictature, l'emploi du mot d'origine nous permet de revenir au concept originel, débarrassé de sa souillure, et de savoir (enfin) de quoi on parle.

Depuis 1882, la dictature Étatique (« République ») a instrumentalisé le concept originel de Skholè pour mettre au point le plus formidable système de propagande, via une Éducation Gouvernementale des masses. Chacun est endoctriné à la doctrine d'État : du bétail humain pour servir la machine capitaliste et demeurer hétéronomes

Cet endoctrinement se passe pendant les 20 premières années de la vie. La suite de la vie des gens se passe ensuite "au travail" et les gens ne se rassemblent pas pour étudier ensemble, pour partager des savoirs, pour avancer ensemble, pour partager ensemble : noétiquement, scientifiquement, poétiquement, citoyennement : TOUS AZIMUTS... (dans une réalité charnelle, en présenciel) - apprendre en regardant une vidéo sur youtube c'est vraiment sinistre et diabolique.

Nous mettons au point une skholè (contactez-nous pour participer mais sachez que c'est une dynamique locale), nous vous invitons à faire pareil dans votre coin.

Faire pousser les fruits de l'esprit comme ceux des arbres​, et mettre en pratique le document : "Conditions techniques de l'Égalité politique"

Aller, on va pas se laisser abattre et pour ça, nous allons penser ensemble, avec la tête et avec les mains...

Extrait (que l'on peut d'ailleurs ajouter à l'article du 03/06 : "De la connerie suprême des examens" ):

« Je n'hésite jamais à le déclarer, le diplôme est l'ennemi mortel de la culture. Plus les diplômes ont pris d'importance dans la vie (et cette importance n'a fait que croître à cause des circonstances économiques), plus le rendement de l'enseignement a été faible. Plus le contrôle s'est exercé, s'est multiplié, plus les résultats ont été mauvais.
Mauvais par ses effets sur l'esprit public et sur l'esprit tout court. Mauvais parce qu'il crée des espoirs, des illusions de droits acquis. Mauvais par tous les stratagèmes et les subterfuges qu'il suggère ; les recommandations, les préparations stratégiques, et, en somme, l'emploi de tous expédients pour franchir le seuil redoutable. C'est là, il faut l'avouer, une étrange et détestable initiation à la vie intellectuelle et civique.
D'ailleurs, si je me fonde sur la seule expérience et si je regarde les effets du contrôle en général, je constate que le contrôle, en toute matière, aboutit à vicier l'action, à la pervertir... Je vous l'ai déjà dit : dès qu'une action est soumise à un contrôle, le but profond de celui qui agit n'est plus l'action même, mais il conçoit d'abord la prévision du contrôle, la mise en échec des moyens de contrôle. Le contrôle des études n'est qu'un cas particulier et une démonstration éclatante de cette observation très générale.

Le diplôme fondamental, chez nous, c'est le baccalauréat. Il a conduit à orienter les études sur un programme strictement défini et en considération d'épreuves qui, avant tout, représentent, pour les examinateurs, les professeurs et les patients, une perte totale, radicale et non compensée, de temps et de travail. Du jour où vous créez un diplôme, un contrôle bien défini, vous voyez aussitôt s'organiser en regard tout un dispositif non moins précis que votre programme, qui a pour but unique de conquérir ce diplôme par tous moyens. Le but de l'enseignement n'étant plus la formation de l'esprit, mais l'acquisition du diplôme, c'est le minimum exigible qui devient l'objectif des études. Il ne s'agit plus d'apprendre le latin, ou le grec, ou la géométrie. Il s'agit d'emprunter, et non plus d'acquérir, d'emprunter ce qu'il faut pour passer le baccalauréat.
Ce n'est pas tout. Le diplôme donne à la société un fantôme de garantie, et aux diplômes des fantômes de droits. Le diplômé passe officiellement pour savoir : il garde toute sa vie ce brevet d'une science momentanée et purement expédiente. D'autre part, ce diplômé au nom de la loi est porté à croire qu'on lui doit quelque chose. Jamais convention plus néfaste à tout le monde, à l'État et aux individus (et, en particulier, à la culture), n'a été instituée. C'est en considération du diplôme, par exemple, que l'on a vu se substituer à la lecture des auteurs l'usage des résumés, des manuels, des comprimés de science extravagants, les recueil de questions et de réponses toutes faites, extraits et autres abominations. Il en résulte que plus rien dans cette culture adultérée ne peut aider ni convenir à la vie d'un esprit qui se développe.
Je ne veux pas examiner en détail les diverses matières de cet enseignement détestable : je me bornerai à vous montrer à quel point l'esprit se trouve choqué et blessé par ce système dans ses parties les plus sensibles. »

Texte intégral :

​(et comme ça chaque année, du berceau jusqu'à la tombe - Vive Jules Ferry !).

Dans le contexte actuel de destruction de la liberté d'apprendre par le gouvernement, je publie cette citation de Léon Tolstoï et une autre de Christiane Rochefort

Je suis convaincu par l'expérience que rien n'est plus nuisible au développement de l'enfant que les interrogations isolées et les rapports de chef à subordonné entre le maître et l'élève, et pour moi rien n'est plus révoltant qu'un spectacle pareil. (...) Les visites à l'école de Iasnaïa Poliana, qui d'un côté, ont beaucoup nui aux études, de l'autre m'ont été très utiles. Elles m'ont définitivement convaincu que la récitation des leçons et les examens sont les restes de la superstition de l'école du Moyen-âge, et sont absolument nuisibles et en contradiction avec les idées modernes. (...) Il est impossible, et pour le maître et pour l'étranger, de résumer toutes les connaissances de l'élève, de même qu'il est impossible de résumer les connaissances d'un homme en n'importe quelle branche. Si l'on menait un homme de quarante ans, intelligent, à l'examen de géographie, ce serait aussi stupide et étrange que de mener à un pareil examen un enfant de dix ans. L'un et l'autre ne peuvent que répondre par cœur et, en une heure, il est impossible d'apprécier leurs connaissances réelles. Pour connaître ce que sait chacun d'eux il faut passer avec eux des mois entiers. Là où sont introduits les examens (j'entends par là toute obligation de répondre aux questions posées), apparaît un nouvel objet, tout à fait inutile et qui exige un travail particulier, des capacité particulières, et cet objet s'appelle la préparation aux examens ou à la leçon. Un élève du lycée apprend l'histoire, les mathématiques, et, principalement, l'art de répondre aux examens. Je ne considère pas cet art comme un objet d'enseignement utile. (...) Si un étranger désire apprécier le degré de connaissance de mes élèves, qu'il vive avec nous et étudie les résultats et les applications pratiques de ce que nous savons. Il n'y a pas d'autre moyen, et tous les examens ne sont que tromperie, mensonge et font obstacle à l'enseignement. Léon Tolstoï, autour de la fin XIXème

Retrouvez en ligne notre document : « Mille citations contre l'école »

on ne peut pas mesurer une chose qu'on modifie par sa propre présence. Ça c'est la Loi d'Indétermination, qui porte aussi le joli nom de Relation d'Incertitude, posée par Heisenberg il y a longtemps déjà mais elle a du mal à rentrer car elle gêne beaucoup de monde. Cette loi dit : l'observateur modifie l'observé. Elle dérange déjà pas mal les physiciens. Mais pour lesdites Sciences Humaines elle est une vraie catastrophe, elle leur retire carrément de sous les pieds le tapis épistémologique, c'est-à-dire qu'elle limite à quasi-zéro leur droit de connaître et d'affirmer. Car, l'observé étant humain, il est tellement modifié par son observateur que l'observation est sans valeur scientifique. Alors quand l'observateur a pouvoir sur l'observé ! Par exemple quand l'avenir entier de l'enfant testé dépend du testeur ! C'est drôle qu'on évite généralement de soulever ce petit point. Christiane Rochefort

J'essaie d'entrevoir depuis quelques mois, la "fin d'internet" en ce qui me concerne. La fin d'internet signifiant la fin d'internet de façon régulière, quotidienne et domestique.
Si Internet continue d'exister dans la société, je pourrais peut-être me connecter de façon très épisodique quand je ferai des passages dans les "villes" ou chez des amis (peut-être pour transmettre quelques pensées/écrits à quelques personnes).
N.B : avec tout ce que j'ai réussi déjà à STOPPER comme bêtises babyloniennes, croire que je n'y arriverai pas serait une erreur - même si c'est vrai que c'est un peu plus long et difficile que pour Facebook ou le téléphone mobile.