Exagération ce texte ? Absolument pas : MOYENNE (à faible écart-type). Ce texte fictif (mais tellement réaliste) est une moyenne. (Vous pouvez d'ailleurs vous amuser à en écrire d'autres en changeant les lieux et en pensant à quelques-autres situations, ça sera grosso-modo pareil).
Ce phénomène du déracinement se couple à merveille avec ce que j'ai maintes et maintes fois dénoncé : la temporalité étatique-scolaire. Les gens suivent, le petit doigt sur la couture du pantalon, l'organisation générale des week-ends et des vacances (et tout le calendrier de l'État capitaliste) pour opérer leurs sempiternels mouvements.

Mais quand ils se déplacent, ils espèrent trouver quoi là où ils débarquent ? Des enracinés !! (pour s'enraciner avec eux, ou en tout cas pour profiter de leur essence et de leurs fruits d'enracinés). Oui, le paradoxe est là, cuisant : tous les déracinés se déracinent continuellement parce qu'ils sont entourés de déracinés et se mettent en quête d'enracinés qui seraient ailleurs et qu'ils ne trouvent JAMAIS. Et on retrouve le sujet du " C'est qui qui commence en premier ?"... Il ne leur vient pas à l'idée que pour générer de l'enracinement, ça commence par soi.

Je trouve qu'il y a un pathétique tellement brûlant de penser à la grande auberge espagnole du monde où chacun prend finalement son parti de tomber ce soir-là avec un argentin, un suisse, un chinois, deux français, une espagnole, alors que chacun espérait secrètement passer du temps avec des habitants enracinés à Liège (puisque c'est là qu'on se trouve dans cet autre exemple).

Si on est soi-même un déraciné et qu'on tombe sur un groupe d'enracinés, ce sera comme trouver la solution qu'on cherche, et donc, on s'installera directement avec eux. Mais ne tombant pas sur des enracinés, on repart ! Mais qui donc va s'enraciner en premier ??? Qui va donc avoir le courage de s'arrêter pour laisser pousser ses racines ? Serait-ce le même courage que pour aller vers un monde sans argent et sans école d'État ? Qui commence ?! Qui a le courage de peser pour faire autre chose que de... SUIVRE LE MOUVEMENT ?

Oh je sais qu'ils vont être nombreux à me répondre qu'ils aiment cette constante auberge espagnole, que tout cela est fort joyeux et enrichissant (surtout aidés par l'alcool et toutes sortes de drogues)... Mais ils se mentiront à eux-mêmes car dès le lendemain de cette soirée joyeuse soi-disant pleine d'espoir : quand l'argentin repart (au Maroc) et que l'espagnole prend le train pour l'Allemagne et que s'en vient un autre français d'origine chilienne, un belge, et un turc en remplacement de l'argentin et de l'espagnole, déboule dans la gorge cette amertume dévastatrice du "on ne peut rien construire, rien saisir"... concomitante de cette vérité inavouable qu'on était venu jusqu'ici pour rencontrer des enracinés — et non des déracinés comme soi-même —. Gueule de bois.

Et là, je repense à ma journée d'hier où une fille sur le marché me parlait de son déménagement imminent vers Agen (je suis en Savoie), et elle me disait qu'elle reviendrait souvent par ici car "son cœur était ici" disait-elle... Mais que va-t-elle bien pouvoir construire vers Agen si son cœur est ici... ?!! Et puis, le soir, ce couple de vieux à qui j'ai demandé mon chemin dans une commune et qui m'ont répondu : "on vient juste d'arriver dans le village"... (car même les vieux n'habitent pas et bougent sans cesse).
Voilà pour hier... mais chaque jour m'apporte son lot de déracinés, de gens en ERRANCE, flottants à la surface du globe, arbres sans racine, inconstants, hors-sol... Mais comment tous ces déracinés peuvent-ils s'intéresser aux racines des arbres, à la vitalité du sol et à la fertilité de leur milieu, à l'eau, à la biodiversité et aux problèmes locaux ? Comment aussi, dans ces conditions, s'intéresser à la politique et avoir des désirs communs et construire ensemble ? Comment FAIRE, VIVRE, et S'ORGANISER dans cette constante infidélité du milieu ? Le déracinement de chacun, c'était l'objectif du capitalisme pour faire de chacun des consommateurs permanents (Gagné !). Mais les gens sont sans doute en partie contents car s'occuper de la terre et de la politique, c'est-à-dire être des hommes, ils avaient ça en horreur. Maintenant, grâce au capitalisme, ils ont une bonne excuse pour ne jamais s'intéresser aux choses importantes de la vie et rester des sous-hommes : oui, car ils ne sont pas d'ici ! Ce soir, ou peut-être demain, ils vont repartir. Ben oui, parce que les autres aussi ne sont pas d'ici !

Moi, je suis un voyageur ! Et toi ?
- Moi aussi ! ... Alors, sur ce,... Adieu ! Content de t'avoir... croisé...

Ainsi vont les nouveaux croisés, les croiseurs, qui portent leur croix et font une croix sur la Vie.

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Bon allez ! Je fais une croix sur la Lune et Mars ! Disent-ils
Le rapport d'une partie des êtres humains avec la Terre a changé. La possibilité matérielle de pouvoir rejoindre à tout moment n'importe quel point du globe a chosifié la Terre. La Terre est devenue la propriété privée de chacun d'entre-nous (occidentaux) et chacun entend pouvoir jouir sans entrave de sa propriété.

L'idée tyrannique, c'est que le nouveau-né, en naissant, obtient un droit d'accès à la Terre un peu comme il obtient des droits à la sécurité sociale. Nathalie et Christian viennent de donner la vie à Nicolas, eh bien, ce qui n'est pas dit explicitement la plupart du temps mais pourtant bien présent c'est qu'un duo, équivalent à celui du maître et de son chien, vient de naître : Nicolas et la Terre. Nicolas en « venant au monde » dispose, comme une sorte de contrat de départ, de la Terre entière comme terrain de jeu et d'exploration infinie. Nicolas, né en France, sera peut-être un australien pendant des années, il épousera peut-être une péruvienne et Nicolas, si son désir l'y pousse, mènera peut-être toute une existence aux quatre coins de l'Afrique et une autre aux quatre coins de l'Asie... On ne peut pas analyser correctement l'individualisme forcené qui est le nôtre sans prendre en compte qu'il repose sur des milliards de duos avec la Terre : la tyrannie de l'individu s'exprime dans un lieu, un espace fini et il s'agit malheureusement de la Terre entière. Une très grande majorité d'occidentaux ont réussi à tout de même faire une croix sur la Lune et Mars ou autres lieux de l'espace interstellaire : trop coûteux, trop dangereux et trop éprouvant. En revanche, tout reste ouvert, tous les exotismes existent dans la conscience sous forme d'un « on sait jamais, pourquoi pas ». Des milliers de destinations potentielles sont toujours présentes à l'esprit. Même le moins voyageur d'entre-nous, qui aime rester dans son quartier, se garde quand même, quelque-part, une possibilité, même infime, d'aller séjourner une fois en Thaïlande ou au Mexique... Oui, même celui qui ne voyage pas et ne veut pas voyager aime au fond sentir qu'il pourrait, que potentiellement, il peut rejoindre n'importe quel point du globe. Cette psychologie, que je décrie (du verbe décrier), me donne la rage car on retrouve encore une fois la psychologie colonisatrice, celle-la qui consiste à rompre toutes les harmonies, toutes les bonnes médiations, tous les bons rapports, au profit de la pure dominance et du pur égoïsme. On retrouve cette incapacité à choisir qui est le fait du Prince par excellence : vouloir tout, tout le temps, accéder à tout, donc à rien. On retrouve le fait du Riche qui est de ne pas vivre ayant à sa disposition des milliers de vies potentielles. Impossibilité de choisir un goût, une saveur : la vie devient tellement multiple que l'on ne distingue plus rien. Par ce duo individu-Terre, c'est la fin de l'incarnation... Citoyen-du-monde mon cul, c'est comme si j'arrivais constamment dans les aéroports du monde entier avec pour bagages mes arbres fruitiers et mes plantes dans des centaines de pots. Comment les gens peuvent-ils être à ce point-là aveugles sur les coûts entropiques totaux de leurs déplacements ? Comment peuvent-ils être à ce point-là aveugles des implications sur les autres et sur le reste du réel ? Le sujet des déplacements d'humains prouve à quel degré de folie extrême est allé l'individualisme : l'être humain qui se déplace sur le globe parvient à ne lire et à prendre en compte qu'un seul déplacement : lui par rapport à la Terre et c'est tout... Si quelqu'un part de Paris pour aller à New-York et qu'on questionne cette personne sur ce qui a été déplacé : il ne verra et ne prendra en compte que lui-même. Il ne prendra pas en compte une infinité d'externalités entropiques et il ne verra même pas qu'en se déplaçant, il a déplacé à 6000 km de lui sa propre mère, et son écharpe en laine qu'il a oubliée, et qu'il rachètera à New-York. Il ne verra pas son voisin de pallier en train de sonner chez lui pour lui demander s'il a des œufs. Il ne percevra rien du trou géant qu'il a laissé à Paris, et de toute cette matière et de tous ces esprits qui se sont déplacés avec lui ou à cause de lui... Le voyageur est l'être le plus inconscient des conséquences de ses actes qui soit. Lui, il voyage. Lui se déplace, il ne voit que ça. Il ne voit pas que l'autre aussi se déplace et que si tout le monde se déplace en même temps, le sens, la raison-même du déplacement est perdu... ! Nous sommes arrivés à ce point du désordre où celui qui veut se déplacer devrait s'enquérir de ce que font les autres en matière de déplacement pour ne se déplacer que si un nombre substantiel d'autres sont, eux, immobiles. Oui, il y a, comme pour tout, un grand gâteau du déplacement à se partager tout simplement pour que le voyage garde un sens et pour que le réel se disloque pas, pour que le réel consiste !! Notamment (mais pas seulement) pour ce que je disais ci-dessus : les voyageurs et les déracinés recherchent à visiter ou rejoindre des enracinés ; s'il n'y a plus que des voyageurs et des déracinés : tout le monde repart bredouille, tout le monde aura la gueule de bois.
Mais les gens se moquent du gâteau cinétique à se partager comme de tous les gâteaux... Que tout le monde se baffre sans conscience, c'est l'anomie perpétuelle dans laquelle nous sommes.

Et si vous aviez LE COURAGE d'arrêter de vous déplacer et de CHOISIR où faire pousser vos racines, afin de trouver la vie (et non 10 000 vies) ?

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N.B : Conseil de lecture sur le sujet : "L'enracinement" de Simone Weil.

Pourquoi la confiance a-t-elle déserté nos êtres, nous esseulant dramatiquement, faisant de nous des cavaliers solitaires éternellement insatisfaits, puisqu' incomplets de l'autre?

Nous avons tous été profondément malmenés depuis notre plus jeune âge, plongés dans un bain social corrosif alors que nos coeurs étaient tellement neufs, tellement accessibles et accueillants. Quand on est tout ouvert à la Vie, et que notre coeur est disponible à l'autre, la brûlure qu'engendre la négligence face à nos besoins premiers de contact et de chaleur humaine est bien plus virulente que lorsque nos défenses sont en place, et nous sommes intensément meurtris. Face à une agression, lorsqu'on est faible, l'attitude la plus judicieuse est le repli. C'est une sage attitude de survie. Mais à répétition, nous devenons chaque fois plus méfiants. Alors, progressivement, d'attaques en attaques, de non réalisation en non réalisation de nos besoins sociaux, on se referme, on se barricade.

Partout où je pose le regard, je mesure cette souffrance rentrée qui se traduit par un désengagement triste et masqué, par un manque total de confiance en l'autre, et par un renoncement à la socialisation joyeuse et dynamique. Les humains sont malheureux, coupés les uns des autres.

Et ce décrochage constitue le premier des freins à notre évolution.

Nous sommes malades du manque de confiance, malades du peu de foi que l'on accorde à l'autre, puisque de duperie en duperie nous avons, par la force de l'expérience, "scientifiquement" établi que l'individu cherche avant tout sa réalisation personnelle au détriment de l'autre et de nous-mêmes, que nous ne sommes pas exempts de ce fonctionnement, que chacun est égoïste, que nous sommes des tyrans les uns pour les autres, qu'au delà de cinquante personnes aucune société humaine ne peut fonctionner, que rien ne changera jamais puisque chacun recherche avant tout son petit bonheur et son confort... par convention nous avons admis que l'homme est avant tout individualiste, et qu'ensuite l'autre survient. Dans ce contexte, la confiance est niée.

De fait, ces constats sont perspicaces, et se vérifient chaque jour, puisque nous sommes au point zéro de la convivialité, du partage, de l'entraide sans contrepartie. Le soin même est devenu sujet à un commerce et quiconque souffre devra payer un praticien du corps ou de l'âme pour voir son mal réduire, quand bien même notre humanité se mesure au degré d'empathie que l'on peut accorder à l'autre, et conséquemment à notre disponibilité à l'autre. La réalisation de chacun de nos besoins vitaux est soumise à chantage, sous forme de monnaie ou de contrats unilatéraux. Tous les échanges qui s'opèrent dans le modèle antisocial actuel se font sous la forme d'une hiérarchie de pouvoir ou de savoir qui efface l'horizontalité et la confiance mutuelle. Nous sommes réellement nocifs les uns pour les autres dans le contexte d'aujourd'hui, tout au moins nous ne comblons pas en l'autre son besoin de réciprocité amicale désintéressée, par les postes que nous occupons dans le monde qui nous rendent lointains de la simple rencontre bienveillante et fortuite.

Pour aussi sagaces soient-elles, ces allégations d'égoïsme inhérents à la condition humaine auxquelles nous donnons foi, et qui maintiennent l'homme dans son état de repli et d'enfermement ("enfermedad" en espagnol signifie maladie), ces considérations font abstraction de l'ensemble-monde dans lequel nous gravitons (école-travail salarié-loisirs-délégation de nos vies...), et qui nous maintient dans cet état de frustration intense qui génère des comportements maladifs, individualistes, de survie... Oui, nous avons besoin de satisfaire nos besoins organiques, mais nous sommes corps social au même titre qu'individu séparé, aussi nos besoins communautaires intrinsèques doivent-ils être comblés au même titre que nos besoins personnels. En chacun de nous et dans l'ensemble du grand corps social, les besoins collectifs s'entremêlent et s'unissent aux besoins individuels. L'être humain n'est pas qu'une unité séparée, et se confond à l'ensemble de son monde.

J'avance que quand les conditions d'épanouissement d'un être sont réunies au sein d'un groupe aimant, quand il fait corps avec ce groupe, quand la confiance lui est accordée, que ses besoins premiers sont remplis, qu'il est réconforté quand il a peur, qu'il mange à sa fin, qu'il trouve de la chaleur quand il a froid, qu'il est respecté dans les étapes de son développement personnel, qu'il peut rejoindre un lieu sécurisant quand il se sent dépassé par l'immensité de la vie ou au contraire déployer son esprit d'aventure quand il est porté vers l'exploration du monde, quand il est aimé inconditionnellement par le groupe d'humains qui l'entourent, quand la vie du groupe  est féconde et animée, prenant en compte aussi bien l'ensemble que l'individu, alors cet être est porté à lui aussi accorder sa confiance à ceux et celles qui l'entourent, et non à la mesquinerie qu'on lui attribue aujourd'hui. L'état pathologique dans lequel se trouve l'humain n'est que le symptôme du manque de reliance et de confiance en nos potentiels de soin mutuel.

Enfin, accorderons-nous notre confiance ou de la défiance à l'égard du potentiel humain? Qu'allons-nous décider? Sommes-nous condamnés à vivre séparés les uns des autres puisque fondamentalement égoïstes, ou amenés à coopérer car enclins au partage?  Quoiqu'il arrive, aucun de ces deux postulats ne peut être vérifié. Ce qui est certain c'est que l'attitude que nous adopterons face à la vie définira la création collective du monde de demain. Allons-nous continuons à donner du poids à l'égrégore actuel qui nous maintient dans un état de compétition et de calcul permanents pour préserver nos petits acquis individuels, en continuant à lacérer notre part communautaire, ou dessiner un chemin où l'on choisira comme postulat le sourire ?

Choisir d'avoir confiance en l'autre, en nous-mêmes, en la Vie, en l'avenir, en la force d'un groupe sans hiérarchie, où l'égalité des individus s'exprime au profit d'une création collective, c'est un pari sur la vie, un bond dans l'inconnu. Cela implique, pour le grand saut que nous amorçons, de nous séparer de nos carapaces de protection. Nous les avons à juste titre forgées pour tolérer la violence du monde, et quelquefois elles sont en place depuis si longtemps que nous n'avons plus conscience de leur présence. Pourtant elles empêchent considérablement notre envol en direction d'un autre paradigme. S'en séparer suppose de choisir, profondément, sincèrement, entre ces deux possibilités: l'autre est-il un frère ou un ennemi? Opter pour l'idée de la confiance soulage d'un tel poids...

Au vu de l'état actuel du monde, choisir cette posture nous engage inévitablement à souffrir plus. Nous n'échapperons pas aux quiproquos et malentendus, relents d'un monde malade qui entreprend pourtant de guérir, ni au doute lancinant. Nous deviendrons aussi beaucoup plus fragiles puisque de nouveau nos coeurs s'ouvrent et redeviennent vulnérables, et ce qui nous apparaissait jusqu'alors comme violence nécessaire nous apparaîtra maintenant comme brutalité sans nom au service de la division. 

Débarrassés de nos coquilles nous sommes plus légers, mais aussi plus sensibles. Alors, se réunir devient un besoin premier. Ensemble. Aussi, si nos coeurs s'ouvrent, nous allons vers la rencontre, et d'immenses potentiels s'offrent à nous, le collectif reprend corps avec ses surprises et son bouillonnement créatif. La Vie sociale reprend substance et puissance. Le soin renaît. Tout est à inventer depuis ce nouvel angle.

C'est un pari sur la vie sans autre garantie que de vivre la confiance et la chaleur qu'elle diffuse, plutôt que la crainte et le renoncement. Et c'est déjà, tout simplement, immense. Avons-nous vraiment le choix pour dignement accueillir, héberger et honorer en nous, en tant que corps social et corps individuel, la Vie?

Mathilde, le 28 septembre 2018

​« Le rôle a pour fonction de vampiriser la volonté de vivre. Le rôle représente le vécu en le transformant en chose, il console de la vie qu’il appauvrit. Il devient aussi un plaisir substitutif et névrotique. Il importe de se détacher des rôles et les rendre au ludique.​ »

​Raoul Vaneigem cite une magistrale sortie de Pascal :
« Nous voulons vivre dans l’idée des autres, dans une vie imaginaire et nous nous efforçons pour cela de paraître. Nous travaillons à embellir et à conserver cet être imaginaire et nous négligeons le véritable.»​

​J'ajoute au passage ce propos d'un anonyme (très logiquement anonyme) :​

​« Une personne dans sa force et son pouvoir intérieur n'a plus besoin de montrer aux autres qui elle est, n'a plus besoin d'être reconnue par les autres, n'a plus besoin de se mettre en avant parce que simplement elle le sait elle-même, se valide et se reconnaît elle-même, et c'est en elle dans l'Être et non plus à l'extérieur, au travers des autres et le paraître. Le regard est intérieur et non plus extérieur. » Anonyme.​

​Vaneigem encore :

« Le rôle est la monnaie d’échange du sacrifice individuel ; en tant que tel, il exerce une fonction compensatoire. Résidu de la séparation, il s’efforce enfin de créer une unité comportementale.​ »

​« Voici un homme de trente-cinq ans. Chaque matin, il prend sa voiture, entre au bureau, classe des fiches, déjeune en ville, joue au poker, reclasse des fiches, quitte le travail, boit deux Ricard, rentre chez lui, retrouve sa femme, embrasse ses enfants, mange un steak sur un fond de T.V., se couche, fait l’amour, s’endort. Qui réduit la vie d’un homme à cette pitoyable suite de clichés ? C’est lui-même, c’est l’homme dont je parle qui s’efforce de décomposer sa journée en une suite de poses choisies plus ou moins inconsciemment parmi la gamme des stéréotypes dominants. Il se détourne du plaisir authentique pour gagner une joie frelatée, trop démonstrative pour n’être pas de façade. Les rôles assumés l’un après l’autre lui procurent un chatouillement de satisfaction quand il réussit à les modeler fidèlement sur les stéréotypes. La satisfaction du rôle bien rempli.​ »

« En de brefs instants, la vie quotidienne libère une énergie qui, si elle n’était pas récupérée, dispersée, gaspillée dans les rôles, suffirait à bouleverser l’univers de la survie. Qui dira la force de frappe d’une rêverie passionnée, du plaisir d’aimer, d’un désir naissant, d’un élan de sympathie ? Ces moments de vie authentique, chacun cherche spontanément à les accroître afin qu’ils gagnent l’intégralité de la quotidienneté, mais le conditionnement réduit la plupart des hommes à les poursuivre à revers, par le biais de l’inhumain ; à les perdre à jamais à l’instant de les atteindre. »

​« Pourquoi les hommes accordent-ils aux rôles un prix parfois supérieur au prix qu’ils accordent à leur propre vie ?​ »

« Plus on a de choses et de rôles, plus on est ; ainsi en décide l’organisation de l’apparence. Mais du point de vue de la réalité vécue, ce qui se gagne en degré de pouvoir se perd d’autant dans la réalisation authentique. Ce qui se gagne en paraître se perd en être et en devoir-être. »

​​« Et plus la vie quotidienne est pauvre, plus s’exacerbe l’attrait de l’inauthentique. Et plus l’illusion l’emporte, plus la vie quotidienne s’appauvrit. Délogée de l’essentiel à force d’interdits, de contraintes et de mensonges, la réalité vécue paraît si peu digne d’intérêt que les chemins de l’apparence accaparent tous les soins. On vit son rôle mieux que sa propre vie. »

​« Il existe une ivresse de l’identification. »​

​« La survie et ses illusions protectrices forment un tout indissoluble. Les rôles s’éteignent évidemment quand disparaît la survie. La survie sans les rôles est une mort civile. De même que nous sommes condamnés à la survie, nous sommes condamnés à faire « bonne figure » dans l’inauthentique. L’armure empêche la liberté des gestes et amortit les chocs. Sous la carapace tout est vulnérable. Reste donc la solution ludique du « faire comme si » ; ruser avec les rôles.​ »

​« Mais il faut cependant détruire un monde aussi factice, c’est pourquoi les gens avisés laissent jouer les rôles entre eux. Passer pour un irresponsable, voilà la meilleure façon d’être responsable pour soi.​ »

« Il me suffit d’être totalement vrai avec ceux de mon bord, avec les défenseurs de la vie authentique. Plus on se détache du rôle, mieux on le manipule contre l’adversaire. Mieux on se garde du poids des choses, plus on conquiert la légèreté du mouvement. »

​« Seul l’ennemi recherche la rencontre sur le terrain des rôles. »

​« Pour être quelqu’un, l’individu doit, comme on dit, faire la part des choses, entretenir ses rôles, les polir, les remettre sur le métier, s’initier progressivement jusqu’à mériter la promotion spectaculaire. Les usines scolaires, la publicité, le conditionnement de tout Ordre aide avec sollicitude l’enfant, l’adolescent, l’adulte à gagner leur place dans la grande famille des consommateurs.
Tous se construisent grâce à l’illusoire sentiment de participer que partagent leurs membres, sentiments que l’on peut entretenir par des réunions, des insignes, des menus travaux, des responsabilités... Il y a, dans cet effarant scoutisme à tous les niveaux, des stéréotypes du cru : martyrs, héros, modèles, génie, penseur, dévoué de service et grand homme à succès. Le pouvoir est lié à son organisation de l’apparence. »

​« La spécialisation est la science du rôle.​ »

« Il (le spécialiste) sait, au besoin, renoncer à la multiplicité des rôles  pour n’en conserver qu’un, condenser son pouvoir au lieu de l’essaimer, réduire sa vie à l’unilinéaire. »

« Mon plaisir n’a pas de nom. Les trop rares moments où je me construis n’offrent aucune poignée par où l’on puisse les manipuler de l’extérieur. Seule la dépossession de soi s’empêtre dans le nom des choses qui nous écrasent. »

« S’il était homme, le pouvoir ne se féliciterait jamais assez des rencontres qu’il a su empêcher. Les places désertes, le décor pétrifié montrent l’homme déshumanisé par les choses qu’il a crées et qui, figées dans un urbanisme où se condense la force oppressive des idéologies, le vident de sa substance, le vampirisent.​ »

​« La plupart des gens connaissent bien le malaise d’entrer dans un groupe et de prendre contact, c’est l’angoisse du comédien, la peur de tenir mal son rôle.​ »

« Il n’y a que des rôles autour de toi ? Jettes-y ta désinvolture, ton humour, ta distanciation ; joue avec eux comme le chat avec la souris ; il se peut qu’à ce traitement, l’un ou l’autre de tes proches s’éveille à lui-même. »

Bas les masques !

Sylvain Rochex

Le monde adulte canalise péremptoirement ce foisonnement créatif ininterrompu vers ses convictions étroites et raisonnables. Les enfants sont rendus, de force, adultes, extirpés de leur relation intime et singulière au monde, freinés et empêchés dans leur quête d'absolu, déviés de leur inventivité permanente. Un adulte est un enfant devenu triste et résigné, un enfant qui s'est oublié, qui n'interroge plus le mystère de ce qui l'entoure, qui ferme les yeux. Combien se sont ainsi laissé dévier de leur passionnante recherche créative? Nimbé d'ignorance et/ou d'oubli, le monde des adultes néglige alors sans en mesurer les conséquences les supports sur lesquels le jeu va se déployer. Peut-être, quand la portée immense des actes enfantins de création et ré-création sera mise en lumière, chaque adulte sera alors plus consciencieux et regardant en ce qui concerne le socle du jeu, car il définit ce qui va éclore. Peut-être aussi que les adultes ne seront plus exactement adultes, mais juste des enfants experts qui minutieusement affinent et exaltent leur relation au monde?

Or, aujourd'hui, quels sont les « jeux » vers lesquels, implacablement, est dirigé  chaque enfant ? Quels rêves génèrent-ils, quels rêves dictent-ils ? Des rêves de maison, de voitures, de marchande, de  tracteurs, de pelleteuse, d'ordinateur, de camping-car, de vêtements, de soldat, des soldats en plastiques. Des cubes de plastiques, pour bâtir une cité-toute-en-plastique-avec-des-arbres-et-des-fleurs-en-plastique, des figurines et des poupées de plastique, des animaux en plastique, des bracelets en plastique, des outils de bricolage en plastique, des toboggans en plastique, des tambours et pianos en plastique, des vêtements en plastique, sous le sapin de Noël, boules et guirlandes, en plastique. Nous subissons tous le monopole du plastique, nous sommes tous, enfants et adultes, rendus consommateurs de jeux et objets en plastique dont l'orientation et la fin sont prédéfinies. Nous perpétuons et validons ainsi, à chaque nouvel achat en plastique, un mode de vie calibré, défini pour nous.  L'éventail des jeux ne peut se déployer en son plein pour balayer l'air stagnant et recréer l'instant joyeux, avant un nouveau battement créateur, et ainsi de suite.

De cette imprégnation lente avec le monde du plastique, les rêves deviennent de plastique, le monde qui s'invente est fondé sur le plastique, il est bâti sur ce support froid, impersonnel, inéluctable, imposé. Le paradoxe du mot plastique est d'ailleurs assez troublant. Le mot évoque quelque chose de souple, de malléable. Or, il n'est modelable qu'un court instant, au moment où il bout dans des cuves et dégage ses exhalaisons toxiques, et uniquement par ceux qui définissent la forme de l'objet, le fabriquent et le vendent. Pour les enfants, le plastique est rigide, moulé, préformé, conditionné, prêt à l'usage qu'on lui a prédestiné. Chaque objet moulé porte en lui une intention particulière, propose au jeu un support précis et inextensible et canalise l'énergie créatrice de l'enfant dans une voix toute conçue. Ainsi chaque enfant s'achemine, en jouant dans ce cadre défini par le monde adulte et marchand, vers un monde artificiel qu'il recréera tout naturellement, dans la digne continuité de ses jeux de plastique.

Il semblerait pourtant qu'il incombe à chacun d'entre nous de choisir avec beauté et joie le support  de nos rêves.

Quiconque a un jour bâti sur la plage un château de sable sait intrinsèquement, même si la couche de conditionnements qu'il endosse lui a partiellement fait oublié, combien le support vif de ce jeu implique profondément tous les sens, une présence aiguë au monde, une relation charnelle avec la matière vive du monde, une extase de l'instant. L'univers se recrée à chaque instant et joue avec celui qui bâtit son château de sable. Ce jeu, comme tout jeu dont le support est la matière brute du monde, est à la fois éphémère et éternel. Car la prochaine marée emportera la fière et pourtant humble  construction, quand les vagues auront rempli les douves et  franchi les remparts ; et cependant, la matière sable, le support du jeu, toujours, reste et restera accessible à tous et tout le temps pour recréer une nouvelle œuvre. L'instant, bien qu'unique, pourra ainsi se démultiplier à l'infini, en fonction du joueur et de son imagination, en fonction de son lien particulier avec la plage... C'est un  jeu intrinsèquement généreux. Il implique le plaisir de modeler le sable, de jouer avec l'océan, de chercher les trésors de  la marée pour orner de coquillages les tourelles, il offre tous les possibles. On peut modeler à l'envi avec du sable, une île, un château, un animal, sans notice d'emploi. Et ici les accessoires de la pelle et du seau en plastique sont totalement superflus; et peut-être, lorsqu'on s'en libère, on se libère aussi de la forme archétypale du château fort imposé par la moulure du seau, pour cheminer vers des formes plus rondes et moins guerrières... Le sable peut aussi être un support à une infinité de jeux hors du champ du modelage, il nous ramène, toujours, à notre présence directe au monde, stimulante, vivifiante, créative.

Partout, hormis dans l'enclos des villes, la matière du monde offre à tous les enfants, sans restriction, et avec une infinie variété, des fibres, des cailloux, de la terre, des semences, du bois, des plumes, de la mousse, de la paille, des fleurs, du vent, des pentes, de la boue, de la neige, du soleil, des sons, des étoiles, des talus, des fruits, des papillons, des ruisseaux, des grottes, des coquillages, pour jouer continuellement, sans fin. Que l'on soit un petit ou un grand enfant, la matière du monde nous offre à tous un support  pour inventer, soigner, créer et recréer le plaisir de la vie à chaque instant, loin des rêves imposés.

Depuis la nuit des temps, les enfants jouent. Laissons-les bâtir de nouveaux rêves sur les supports vibrants de la belle Terre, loin des rêves de plastique, et rêvons de ce qu'il pourrait bien advenir si l'on réapprenait tous à jouer au sein de la force vive du Présent...

Mathilde, le lendemain de Noêl 2017...

Au sein de cette temporalité hallucinée, le rythme est imposé par le super Flux incessant de containers et d'objets qui nous inondent chaque jour, partout, sans possibilité d'infléchir ni la cadence ni la quantité. Conséquemment le débit de nos gestes est imposé par cette cadence extérieure sur laquelle, semble-t-il, nous n'avons aucune prise. Notre attention se concentre sur la façon dont nous allons satisfaire dans la précipitation des besoins qui auraient pu éclore avec une plus grande délicatesse, une douceur plus adaptée au temps du monde. Le temps de la réflexion, au cœur de cette pulsation haletante, est avorté, nos gestes deviennent mécaniques à l'image des chaînes de production, et notre fragile créativité s'estompe dans le   tumulte généralisé.

On ne dit pas assez combien une belle idée, avant de s'incarner pour devenir matière, a besoin de s'imprégner de calme et de vent, on ignore que pour naître, comme chaque être, elle a besoin d'un espace qui l'accueille, donc disponible, ouvert, présent, à son écoute, vigilant et attentif. Le super Flux effraie cette sensibilité en attente d'éclore. Notre créativité est écrasée par la masse d'objets qui répondent à des besoins qui n'ont pas encore eu le temps d'apparaître totalement, la disponibilité permanente d'une montagne d'objets autour de nous distrait le processus d'imagination et de conception, l'annihile et l'annule. Notre besoin initial n'est que très incomplètement comblé. Un objet apportera une satisfaction matérielle à un besoin qui était beaucoup plus total.

Créer, c'est modeler la matière dans le monde, mais c'est aussi se connecter à une source vive, c'est être en contact avec une sphère subtile qui déclenche l'inspiration, c'est frôler une dimension qui se rapproche du rêve, où la conscience du monde nous imprègne et nous rend outils au service de la Création. Pour cela nous avons besoin de calme, de concentration, de simplicité, de sobriété. Ce besoin éminemment spirituel est effacé au détriment d'une multitude de besoins prématurés, précipités, falsifiés, qui trompent notre vigilance, empêchent notre méditation créative et récréative, nous envahissent et nous accaparent. Notre attention cherche désespérément le repos pour réaliser ses rêves empêchés par le super Flux. Nos réalisations sont court-circuitées, tronquées, incomplètes. Nous avons ainsi bien du mal à concrétiser nos idéaux de Beauté dans le monde, elle qui attend patiemment le canal humain pour se déployer totalement.

Super Flux et soin

Un lien direct existe entre l'absence de créativité engendré par le super Flux et le soin porté aux objets. Chaque chose est dépourvue de sa dimension totale et seul l'aspect utilitariste lui échoie ; or même si celui-ci n'est pas à négliger, il reste fragmentaire. Tout objet issu du monde de la « Grande Distribution » est dépourvu d'histoire, de connexion avec notre propre univers, étranger à notre intimité profonde, inadapté à nos besoins fondamentaux. Il est une masse inerte qui vient combler un pseudo besoin matériel ET un vide spirituel, mais ne peut le remplir, car le processus de création total est absent. La passerelle permanente bâtie entre esprit et matière, cette trame mise en œuvre dans l'acte de conception et de réalisation  n'existe pas. Les objets ne sont pas pensés par et pour nous, ils sont donc incomplets, leur attrait ne peut être qu'éphémère, nous recherchons un rapport plus absolu avec la matière, nous voulons, par nos gestes pensés, l'empreindre de la substance de nos rêves alliée aux couleurs du monde.

Fondamentalement, donc, nous méprisons ces nuées d'objets qui gravitent autour de nous. Fondamentalement, nous voulons leur donner un sens, offrir une conscience  à leur seule matérialité, animer le monde inerte. Nous voulons relier ces objets à une pratique animée d'âme, de chaleur, de charité, nous voulons les insérer dans un bain de rencontres et d'échanges humains féconds et joyeux, et nous en sommes incapables car leur production répond à d'autres exigences, ils sont inadaptés à la convivialité. Essentiellement, nous sommes incapables d'offrir du soin réel à ces objets qui envahissent nos existences, ils appartiennent à une dimension paralysée dans un fonctionnement matérialiste qui a perdu son sens et tourbillonne dans le néant. Mais nous sommes aussi prisonniers de ce paradigme, et ce paradoxe engendre un comportement maladif : convoitise et rejet insatiables de l'objet, une bipolarité qui se traduit par nos comportements de consommateurs compulsifs qui achetons et jetons sans fin. Le fétichisme de la marchandise est un faux culte apparent rendu à l'inertie du monde, car profondément, intimement, nous aimons bien au-delà la Vie qui se manifeste en toutes choses. Dans cet univers ébahi et envahi par les objets détachés de pratiques vivantes, équarri par des pratiques mortifères, nous étouffons, nous ne savons plus comment déployer le soin réel...

Il semblerait bien que nous ayons, avant toute chose, urgemment besoin de clarifier, soigneusement, attentivement, notre entourage des objets qui nous encombrent, en prenant suffisamment de recul sur notre rôle dans la production du super Flux pour nous en extraire, et retrouver la dimension créative qui donnera consistance et âme aux objets, aux êtres et au monde à venir.

Mathilde, le 16 novembre 2017

A suivre: le Totem de la Poubelle, et des pistes pour prendre soin les uns des autres...